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Vi sono esistenze che sembrano nascere sotto il segno della grazia e della lotta, della luce e del contrasto, vite che attraversano il mondo come meteore ardenti, brevi nel tempo ma eterne nella memoria, e tra queste si staglia con fulgore singolare la figura di San Gabriele dell’Addolorata, al secolo Francesco Possenti, giovane ardente e delicato, elegante e inquieto, mondano e contemplativo, capace di passare dalle sale da ballo al silenzio del chiostro, dal frastuono delle feste al palpito segreto della preghiera, con una radicalità che lascia attoniti e commuove fino alle lacrime.
Nacque il primo marzo del 1838 ad Assisi, terra che aveva già donato alla Chiesa la povertà luminosa di Francesco e la dolcezza forte di Chiara, quasi che quel cielo umbro, così limpido e penetrante, custodisse una predilezione per le anime ardenti; undicesimo di tredici figli, in una famiglia agiata e profondamente cristiana, crebbe tra le cure affettuose del padre Sante, funzionario dello Stato Pontificio, e la tenerezza di una madre che il Signore avrebbe presto chiamato a sé, lasciando nel cuore del piccolo Checchino una ferita silenziosa e precoce, una nostalgia che solo Dio avrebbe potuto colmare.
Trasferitosi a Spoleto per l’incarico paterno, il bambino imparò a pregare prima ancora di comprendere la grandezza delle parole che pronunciava, e in quella casa si respirava una fede semplice e robusta, non ostentata ma vissuta, non gridata ma trasmessa con l’esempio; la madre morì quando egli aveva appena quattro anni, e la sorella Maria Luisa divenne per lui quasi un angelo custode terreno, guida dolce e discreta, mentre la governante suppliva con pazienza materna alle necessità quotidiane, e già in quegli anni si intrecciavano in lui il senso della fragilità umana e l’intuizione che la vita è un dono fragile, prezioso, destinato a qualcosa di più grande della terra.
Studiò presso i Gesuiti, e quell’ambiente colto e rigoroso affinò la sua intelligenza vivace, il suo spirito brillante, la sua capacità di primeggiare senza sforzo; ma soprattutto accese in lui una devozione mariana che non sarebbe più venuta meno, perché Maria non era per Francesco una figura lontana, ma presenza viva, confidente silenziosa, Madre capace di parlare al cuore.
Nel collegio meditava la vita di Cristo, ne contemplava le umiliazioni e le glorie, e già percepiva, come una fitta dolce e dolorosa insieme, il contrasto tra l’ardore evangelico e la seduzione del mondo.
E il mondo lo seduceva davvero, perché Francesco era giovane, bello, elegante, spiritoso, amato dalla buona società spoletina, brillante nei conversari, instancabile nelle feste, assiduo ai teatri e alle sale da ballo, lettore appassionato di romanzi, capace di vivere con intensità ogni emozione, ogni amicizia, ogni slancio; la sua era una giovinezza piena, luminosa, e proprio per questo la chiamata di Dio non si presentò come fuga dalla vita, ma come scelta più alta, più audace, più totale.
I lutti familiari, come colpi improvvisi, scossero la sua anima; la morte della sorella Maria Luisa nel 1855, stroncata dal colera, lo gettò in un dolore profondo e maturo, lo costrinse a guardare in faccia l’inconsistenza delle gioie mondane, la precarietà delle ambizioni, la fragilità delle promesse terrene; comprese che ciò che brilla può spegnersi in un istante, che ciò che entusiasma può dissolversi come fumo, e che il cuore umano, creato per l’infinito, non può accontentarsi di luci effimere.
Il padre tentò di dissuaderlo quando Francesco tornò a parlare di vita religiosa, temendo forse un impulso passeggero, una scelta dettata dall’emozione del lutto; ma la grazia aveva preparato un momento decisivo, una scena che appartiene ormai alla memoria spirituale della Chiesa come uno dei dialoghi più struggenti tra una Madre e il suo figlio prediletto.
Era il 22 agosto 1856, ultimo giorno dell’ottava dell’Assunzione; per le vie di Spoleto si snodava la processione con l’immagine venerata della Vergine, e tra la folla raccolta, tra canti e incensi, tra sguardi devoti e mani giunte, Francesco si trovava lì, ancora combattuto, ancora sospeso tra due mondi.
Quando l’icona gli passò davanti, egli percepì con chiarezza interiore parole che non furono suono ma certezza, non voce udibile ma comando dell’anima: “Francesco, ancora non capisci che questa vita non è fatta per te? Segui la tua vocazione”; e in quell’istante tutto si fece limpido, tutto si ordinò, tutto trovò senso, come se la nebbia si dissolvesse e il sole irrompesse pieno.
Quindici giorni dopo lasciava Spoleto, aveva diciotto anni, e non fuggiva, ma rispondeva; si fermò a Loreto, davanti alla Santa Casa, per consegnare alla Vergine il suo sì, per trasformare l’emozione in decisione, l’ispirazione in impegno irrevocabile; a Morrovalle bussò alla porta dei Passionisti, chiedendo di entrare tra coloro che contemplano la Passione di Cristo come centro e fuoco della propria esistenza.
Da novizio scelse il nome di Gabriele dell’Addolorata, un nome che era programma di vita, dichiarazione d’amore, sigillo di appartenenza; Gabriele, come l’angelo dell’annuncio, e dell’Addolorata, perché aveva compreso che il cuore di Maria trafitto ai piedi della Croce è la scuola più alta di amore e di fedeltà.
Scriveva ai familiari parole che non hanno bisogno di commento, perché ardono di verità: la gioia che provo qui è quasi indicibile rispetto ai divertimenti di fuori, non cambierei un quarto d’ora davanti alla Madonna con un anno di spettacoli e passatempi, la mia vita è piena di gioia.
Non era entusiasmo superficiale, ma letizia profonda, radicata; il 22 settembre 1857 professò i voti, e ogni gesto divenne per lui offerta, ogni sacrificio un atto d’amore, ogni rinuncia una conquista; a Pieve Torina perfezionò gli studi, iniziò la teologia, si immerse nella filosofia non come esercizio sterile ma come via per comprendere meglio il mistero che adorava.
Moltiplicava le pratiche ascetiche con discrezione, senza ostentazione, cercava l’ultimo posto, obbediva con prontezza, serviva i poveri con tenerezza, coltivava la devozione all’Addolorata come dialogo continuo, come respiro dell’anima.
Trasferito nel 1859 al convento dell’Immacolata Concezione a Isola del Gran Sasso, ai piedi di quelle montagne severe e maestose che sembrano innalzare la terra verso il cielo, Gabriele maturò nella contemplazione e nella prova; il Gran Sasso divenne il teatro silenzioso della sua santità giovane, della sua offerta totale, della sua consumazione lenta e luminosa.
Ricevette gli ordini minori a Penne nel maggio 1861, ma la salute iniziava a vacillare, il corpo si faceva fragile, il respiro corto, la tosse insistente, il petto dolente, e la diagnosi fu chiara, tubercolosi, male che nel XIX secolo suonava come sentenza.
Egli non si ribellò, non si lamentò, non chiese perché; accolse la malattia come ultima missione, come ultimo gradino della sua salita verso Dio; dimagrito, febbricitante, spesso prostrato, continuava a sorridere, a ringraziare, a stringere tra le mani l’immagine del Crocifisso con l’Addolorata, come un bambino che si aggrappa alla Madre nel momento del dolore.
Il 27 febbraio 1862, a soli ventiquattro anni, lasciò la terra con quella immagine stretta al cuore, come se volesse attraversare la soglia dell’eternità tenendo per mano Cristo e Maria.
Breve fu la sua vita, ma immenso il suo influsso; ai piedi del Gran Sasso il suo nome divenne richiamo, meta di pellegrinaggi, rifugio per giovani inquieti, esempio per chi cerca una gioia che non tradisce; la sua santità non fu fatta di imprese clamorose, ma di fedeltà quotidiana, di lotte interiori vinte nel silenzio, di una scelta radicale che trasformò un ragazzo elegante e amato dal mondo in un innamorato di Dio.
San Gabriele dell’Addolorata insegna che la giovinezza non è stagione di superficialità ma tempo di decisioni eterne, che il cuore umano è troppo grande per essere riempito di vanità, che la vera gioia non è rumore ma pace, non è applauso ma adorazione; e chi legge la sua storia non può restare indifferente, perché in essa riconosce le proprie esitazioni, le proprie seduzioni, le proprie paure, e insieme la possibilità concreta di un sì totale, luminoso, irrevocabile.
Così il giovane Checchino di Assisi, che amava i balli e i teatri, è divenuto per la Chiesa un segno potente, un invito ardente, una promessa mantenuta; la sua vita è un canto che sale dalle valli umbre fino al cielo, è un richiamo a scegliere l’eterno mentre si è ancora nel tempo, è la prova che quando Dio chiama e l’uomo risponde senza riserve, la terra stessa si illumina di cielo, e il cuore, finalmente, trova casa.
Così il giovane Checchino di Assisi, che amava i balli e i teatri, è divenuto per la Chiesa un segno potente, un invito ardente, una promessa mantenuta; la sua vita è un canto che sale dalle valli umbre fino al cielo, è un richiamo a scegliere l’eterno mentre si è ancora nel tempo, è la prova che quando Dio chiama e l’uomo risponde senza riserve, la terra stessa si illumina di cielo, e il cuore, finalmente, trova casa.
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